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par Jean Claude Werrebrouck

Sur Contre Info

A l’encontre d’une vision simplificatrice identifiant les causes de la crise au retrait de l’Etat et se contentant d’appeler au retour de la puissance publique pour prévenir la répétition des désordres économiques, Jean Claude Werrebrouck, utilisant comme grille de lecture la dichotomie établie par F. Hayek entre ordre spontané et ordre organisé, propose d’analyser la mondialisation en terme de tensions dialectiques à l’œuvre entre ces deux ordres, de fait non exclusifs l’un de l’autre. Lue à cette aune, la réalité de la nouvelle structure économique globale est nettement moins tranchée. « Des Etats nations et leurs représentants voudront conserver leur ordre organisé tout en bénéficiant de l’ordre spontané de la mondialisation. Il est des situations où l’ordre organisé se nourrit de son contraire, » constate-t-il, en rappelant que si les USA ont bien impulsé les déréglementations ouvrant les marchés mondiaux à leurs entreprises, ils ont également pratiqué une politique monétaire résolument interventionniste qui porte une lourde responsabilité dans la crise actuelle, tout en laissant filer des déficits - relevant d’un keynésianisme inavoué - qui leur permettaient entre autres de financer leurs dépenses militaires.

Par Jean Claude Werrebrouck, 3 mars 2009

C’est semble t-il la question posée par Pierre Dardot et Christian Laval dans leur essai sur la société néolibérale : « La nouvelle raison du monde » (La Découverte, Janvier 2009). La question est sans doute dans l’air du temps et dans la plupart des pays on ne parle plus que du grand retour de l’Etat.

Et cette interrogation est essentielle pour qui veut comprendre en profondeur ce qui nous attend dans la gestion de la crise des années 2010 et son issue. Le diagnostic de la crise est maintenant assez bien établi. Ce qui l’est moins est le point de départ. S’est ’elle déclenchée dans un univers déréglementé, ou, au contraire, dans un univers encore très largement keynésien ?

Utilisons la grille classificatoire de F. Hayek pour répondre à cette question. Comme on le sait, ce prix Nobel de sciences économiques a construit une théorie des ordres sociaux dans laquelle il oppose classiquement les ordres où le mode de coopération dominant entre les hommes est la hiérarchie, d’une part, et les ordres où ce même mode de coopération est le marché, d’autre part.

Ce sont les règles fondamentales du jeu social qui distinguent ce qu’il désigne par les expressions « d’ordre organisé » et « d’ordre spontané ».

Dans le premier cas, celui de « l’ordre organisé » ces règles fondamentales sont finalisées, c’est-à-dire chargées de sens, et sont invitation, à construire un monde jugé souhaitable (construire l’égalité, la paix universelle, le socialisme etc.). C’est dire aussi que constructrices d’ordre qui est lui même une finalité précise, un souhaitable, voire un devoir, ces règles fondamentales seront aussi très prescriptives : elles précisent ce qu’il faut faire et comment il faut faire. Sans doute le droit est-il codification des gestes des hommes, mais ici ces derniers sont pris par la main et les règles les conduisent sur le chemin de la construction de l’ordre. Et puisqu’il y a un but, ces règles sont probablement émises par un pouvoir qui connait l’objectif à atteindre. L’ordre est ainsi probablement équipé d’un capitaine, qui sait où il va, et qui sait adapter les règles pour atteindre les objectifs. Ainsi ces règles ont-elles probablement été émises par un véritable centre de commandement qui contrôle leur application et qui est capable de les changer, ou de les faire évoluer, en fonction de la conjoncture.

Toute autre est la nature des règles fondamentales de l’ordre spontané. Les règles n’ont pas à dire ce qu’il faut faire, mais à l’inverse elles procurent des espaces de liberté : elles ne sont pas prescriptives, mais simplement limitatives et prohibitives. Limitation et prohibition qui ne sont que les espaces de liberté de l’altérité. Et puisque la liberté est au centre du système, les règles ne sauraient être finalisées : l’ordre n’a pas de fin, et n’est que moyen pour des fins particulières, c’est-à-dire celles de ses acteurs. Maintenant l’ordre connait un capitaine qui n’est que le serviteur des règles : il ne les domine pas et ne sont pas l’outil de son pouvoir. C’est la raison pour laquelle lesdites règles, sont probablement intangibles et qu’il ne peut les changer. On comprendra enfin que ces règles de l’ordre spontané disposent d’un socle commun : le droit de propriété perçu comme l’un des tous premiers droits de l’homme. La propriété est ainsi bouclier protecteur et règle constitutive de liberté.

Bien évidemment les ordres hayékiens sont des types purs que l’on ne rencontre dans la réalité que sous des formes bâtardes. Concrètement, une nation ou un continent sont une combinaison des deux types avec dominante de l’un d’entre eux. La mondialisation, en particulier financière, est-elle une forme d’ordre proche de l’ordre spontané ? Si tel est le cas, on pourrait interpréter la thèse à la mode du grand retour de l’Etat, comme le passage de l’ordre spontané vers un ordre organisé. Et partout, depuis le déclenchement de la crise, on entend le même discours : on ne peut faire confiance au marché qui ne peut - désormais - que fonctionner sous la férule de ce grand architecte qu’est l’Etat. Et, simultanément, on entend les libéraux dire à quel point nous sommes dans l’erreur : le catalyseur de la crise, est historiquement le trop grand interventionnisme de l’Etat américain, notamment dans la question des prêts hypothécaires. Et donc, il ne faut pas en rajouter, en demandant le grand retour d’un l’Etat qui aurait ainsi, déjà suffisamment pollué l’ordre spontané.

De fait l’humanité n’a probablement jamais connu d’ordre spontané relativement pur. Même les ultra libéraux sont obligés d’admettre que nombre de règles furent générées par une instance dont on explique qu’elle est issue du marché, mais qu’elle est elle-même un ordre organisé : l’Etat. Ce dernier, selon la pensée ultralibérale, n’est que le résultat involontaire de la coopération volontaire et marchande entre les hommes. De ce point de vue les ultralibéraux sont proches de Marx : cet ordre organisé qu’est la société incorporant un Etat, relève d’un processus d’aliénation. L’Etat reste fondamentalement une entité étrangère aux hommes. L’Etat n’était pas désiré : il est arrivé comme résultante inattendue de la coopération marchande. Au cœur de l’humanité il y aurait le marché auto- régulateur, malheureusement cette autorégulation, a débouché historiquement sur une mutation génétique engendrant l’Etat. L’objet du présent texte n’est pas de critiquer la théorie ultralibérale et d’en proposer une autre. Il est à l’inverse, de voir en quoi une telle vision du monde a pu devenir une fausse prophétie auto réalisatrice qui anime encore nombre de théories économiques, lesquelles sont présentement candidates au statut d’outil providentiel de gestion de la crise.

La mutation génétique a provoqué la naissance de l’ordre mixte : spontané/organisé. Dans la sphère juridique, sur un plan empirique, cela donne par exemple en France le dualisme droit privé/droit public. La majorité des écoles de pensées économiques, et ce même en dehors de la pensée ultralibérale, a largement mis à l’écart le pôle organisé de l’ordre mixte : théorie de la main invisible ; théorie de la faillite des marchés, public choice et anticipations rationnelles, etc. Niant ainsi, ou minimisant, ou à tout le moins critiquant, la réalité empirique : l’Etat n’a pas toujours été le complément du marché ; il édicte des règles à l’encontre du plein épanouissement de l’échange marchand et intervient sur nombre de marchés avant même la naissance de Keynes ; il limite le champ des droits de propriété et se trouve au cœur de l’échange en utilisant son pouvoir monétaire ; etc. Il faut d’ailleurs reconnaitre qu’ici, la pensée ultralibérale jouit d’une capacité explicative du réel, plus conséquente que celle d’autres écoles de pensée : l’Etat est une instance qui permet à certains groupes de briguer des objectifs privés, plus difficiles à atteindre en respectant le marché. Le politique devient un substitut du marché, et les groupes les plus divers utilisent la contrainte publique (les règles de l’ordre organisé) à des fins privées (fins jugées inaccessibles par le jeu des règles de l’ordre spontané, c’est-à-dire les règles du marché). De ce point de vue, la France fut et reste un magnifique exemple de cette demande d’Etat, voire de son accaparement, par des groupes qui par ailleurs n’hésitent pas à le vilipender en déifiant le marché autorégulateur. D’une certaine façon, il est des situations où l’ordre, qu’il soit spontané ou organisé se nourrit de son contraire. Nous reviendrons ci-dessous sur cette dernière idée.

Dans cette vision des choses, le passage à la mondialisation financière est la nouvelle forme d’utilisation du politique à la réalisation d’objectifs privés : les règles de l’ordre organisé sont devenues trop étroites, et si l’Etat de droit était devenu un monopole à conquérir pour conquérir des avantages privés, il faut aujourd’hui casser le monopole devenu trop étroit : le marché mondial, est devenu pour certains groupes, plus avantageux que le confinement dans l’ordre organisé antérieur. C’est, par exemple, la fin du capitalisme à la française et le passage à l’internationalisation des entreprises du CAC40.

C’est probablement de cette façon qu’il faut lire, au cours des années 80, le démantèlement des espaces monétaires nationaux, avec des marchés des changes, qui deviennent d’authentiques marchés de la marchandise monnaie, qu’il faut assurer par la finance ; avec la libre circulation du capital ; avec la fin de toute forme de contrôle des changes. Mais la mondialisation ne peut n’être qu’une œuvre de déstructuration des Etats. Répétons que l’ordre organisé, qui n’est selon la vision ultralibérale qu’un lieu où chacun est à la fois voleur et volé, est à la fois travaillé par les groupes qui veulent plus de marché libre ou réputé libre, et les groupes qui exigent le maintien ou la production de nouvelles règles organisatrices de protection, ainsi que d’avantages de toutes nature. Il est également tout aussi clair que des ordres organisés vont utiliser les règles de cet ordre spontané naissant à l’échelle planétaire - la mondialisation - pour ne pas jouer clairement le jeu des droits de propriété (refus de la complète libéralisation des mouvements de capitaux en Chine par exemple). C’est la raison pour laquelle, nous disions que la gestion de la mondialisation était aussi difficile que de construire un cercle carré. En effet, beaucoup d’acteurs, voire et surtout ces ordres organisés de plein exercice que sont les Etats, voudront goûter aux délices de la déréglementation (l’ordre spontané) planétaire, tout en conservant les avantages de l’ordre organisé qu’est l’Etat-nation. C’est probablement vrai du couple « Chimérique » déjà évoqué.

Nous retrouvons du reste ici une nouvelle version de la théorie des marchés défaillants (ordre spontané) illustrant la nécessité des biens publics (ordre organisé). Ainsi celle de la fable - que l’on trouve dans les manuels de sciences économiques - du phare (bien public émergent) et du pêcheur pressé de rentrer au port. Parce que l’ordre spontané est défaillant - les caractéristiques du produit empêchent de faire naître la marchandise lumière - un phare ne sera jamais construit, d’où l’irruption de l’ordre organisé pour le construire sans passer par le marché. Simplement, la problématique est ici renversée : ce sont des Etats qui sont à la place des pêcheurs pour demander non pas de l’ordre organisé (la réglementation de la mondialisation) mais pour exiger plus de marché (plus de liberté). Et de la même façon que les pêcheurs veulent continuer à bénéficier de l’ordre spontané, malgré l’irruption du phare en tant que bien public, des Etats nations et leurs représentants voudront conserver leur ordre organisé tout en bénéficiant de l’ordre spontané de la mondialisation. Il est des situations où l’ordre organisé se nourrit de son contraire.

On comprend mieux pourquoi la mondialisation consistait à faire émerger un cercle carré : elle est assez bien peuplée de « free riders » (passagers clandestins), qui peuvent se déclarer par ailleurs très keynésiens. On comprend aussi pourquoi la gestion de la crise financière verra l’irruption de nouvelles réglementations : il s’agit, à tout le moins, de faire reculer ce que l’on croit être l’ordre spontané planétaire. De quoi faire en sorte que l’on puisse construire un cercle sans trop passer par le carré.

Gestion inacceptable de la crise, diront les libéraux et ultralibéraux, rejoints en cela par les tenants de certains ordres organisés, qui se lovaient dans les délices de l’ordre spontané planétaire. Comme le pêcheur qui, satisfait que le phare soit finalement construit, exigeait aussi le report des charges fiscales correspondantes, sur des citoyens non pêcheurs. Concrètement, un certain nombre d’Etats, parfois très keynésiens, verront très mal un recul de la mondialisation libérale. Ce colossal ordre organisé qu’est la Chine est-il prêt à revoir sérieusement son taux de change ? Ce non moins colossal ordre organisé, revêtu des habits des ordres spontanés, que sont les USA, est- il prêt à diminuer sérieusement, ses dépenses militaires partiellement financées par la Chine ?

Les libéraux croyaient voir dans la mondialisation le plein épanouissement de la liberté et suivaient en cela l’utopie hégélienne de la fin de l’histoire chère à Fukuyama. Ils voyaient surtout la fin du politique et de ce qu’il représentait : l’ordre organisé. Ils souffrent sans doute aujourd’hui de voir ceux d’entre-eux en charge de la gestion de la crise, c’est-à-dire des gouvernements, se transformer en dociles mécaniciens keynésiens. Souffrance accrue du fait que leur propre explication de la crise ne semble guère écoutée des nouveaux mécanos de la tuyauterie keynésienne. Pour autant, qu’ils se rassurent : le grand retour de l’Etat n’est pas celui de Keynes et les mécanos ne cherchent pour le moment, qu’à maintenir l’ordre public partout où c’est encore possible. Le processus de deleveraging est loin d’être terminé et pouvait mal se terminer : l’effondrement monétaire planétaire. Par les garanties prises dans la hâte, par les recapitalisations...peut-être par les nationalisations partielles ou totales, partout dans le monde, les mécanos ont réussi, et continuent de réussir, à empêcher le retour de la barbarie. Qu’ils en soient remerciés. Il est d’ailleurs étonnant que la littérature n’ait jusqu’ici jamais évoqué le risque de retour de la barbarie dès l’automne 2008. Les choses sont pourtant évidentes : que se passe-t-il dans un ordre spontané, donc un ordre marchand, quand l’outil assurant l’échange paisible, c’est-à-dire la monnaie disparait ? L’effondrement du système bancaire signifiait, sans les mécanos, la fermeture des banques... et les émeutes et pillages résultant de l’impossibilité d’échanger.

Aujourd’hui, même si le système bancaire s’effondre partout, les guichets des banques resteront ouverts et, au moins pour ce qui est du court ou moyen terme, la vie continuera. Les libéraux à la tâche - ceux de nombre gouvernements - ont dans la hâte veillé à l’essentiel : le maintien de l’ordre public par le maintien - même artificiel - de la ronde des échanges. Ils ne sont pas nécessairement keynésiens et rêvent encore du passage mythique des ordres organisés aux ordres spontanés. En cela Ils sont fidèles à la sagesse de Montesquieu et de son doux commerce, et savent que le maintien de la ronde des échanges est le plus sûr moyen de maintenir les hommes dans une posture relativement paisible. Le marché, lorsqu’il fonctionne bien, est un bon lieu de dressage des hommes : ils y perdent une partie de la violence naturelle qui les anime.

Simplement, les libéraux à la tâche viennent de se rendre compte que l’ordre spontané peut connaitre des défaillances et que le politique tant vilipendé car trop englué à leur goût dans le keynésianisme, était aussi le fil invisible qui pouvait maintenir l’ordre spontané.

Le retour de l’Etat n’est donc que le maintien de l’ordre public, et la nationalisation des banques ne sera là que pour rassurer les acteurs : convertir les titres préférentiels du trésor US chez Citigroup en actions ordinaires ne relève pas d’un projet économique, mais de la volonté d’ajuster un simple ratio de solvabilité jugé trop risqué car pouvant alimenter une éventuelle panique. Il ne s’agit pas de donner du sens mais de maintenir l’ordre.

La logique du maintien de l’ordre comme simple évitement d’un désordre aboutit, dans le monde des apparences, à extirper les dimensions idéologiques des ordres hayékiens. L’ordre spontané, quoiqu’automatique, car reposant sur les ressorts du marché, et moins chargé de sens que l’ordre organisé, bénéficiait d’une base idéologique solide : la liberté, en tant que premier des droits de l’homme, est un projet qu’il faut assurer avec cet outil essentiel qu’est la propriété. Et seul l’individu est en charge de construire son propre projet de vie.

Il semble pourtant que si l’on continue de vilipender le keynésianisme comme version civilisée des ordres organisés, la dimension idéologique des ordres spontanés disparait - ou se cache - désormais derrière les apparences de la rationalité. Il ne s’agit plus de dire que le marché libre est supérieur à la tyrannie administrative, il s’agit de rendre obligatoire le bon fonctionnement du marché : une injonction à rester libre en quelque sorte. Ce que Dardot et Laval appellent « l’ordo libéralisme ». L’économie politique s’était faite sciences économiques, elle se fait aujourd’hui simple injonction comportementale.

Bien sûr on veut, avec beaucoup de rigueur, maintenir ce bouclier de la liberté qu’est la propriété. En la matière, la stabilité monétaire est, et reste, fondamentale. Bien sûr, comme nous le disions, partout dans le monde, la planche à billets quitte déjà son grenier, mais tout est entrepris pour nier le risque d’inflation. La stabilité monétaire est le garant essentiel du respect des contrats, et s’est historiquement annoncée comme la victoire du libéralisme sur un keynésianisme honni, un keynésianisme qui, justement, n’a jamais respecté la rigueur des contrats. La stabilité monétaire est l’axiome de base de la grammaire libérale. Et si un jour - fort probable - se manifeste une nouvelle « euthanasie des rentiers », elle ne sera qu’un fort regrettable effet pervers.

Mais la stabilité monétaire, première annonce du dressage comportemental, n’est pas encore l’ordo libéralisme. Il y aura ordo libéralisme lorsqu’on légiférera sur les conséquences, souvent constatées, du fonctionnement des marchés libres, à savoir les ententes mais surtout les monopoles. Le monopole acquis, en respectant les droits de propriétés des acteurs sur les marchés n’est jamais condamné par les libéraux traditionnels qui savent que, de fait, le monopole sera toujours contesté par le marché. Et chacun sait, que beaucoup de monopoles sont aujourd’hui au cimetière. Les ordo libéraux vont plus loin et imposent la concurrence, comme naguère l’Etat pouvait imposer son monopole public. C’est évidemment le cas de la commission européenne, qui sous ses apparences libérales, impose la concurrence et plus encore impose de jouer au meccano, avec autant d’autorité qu’à l’époque des politiques industrielles. L’industrie de l’énergie en est un bel exemple.

Il y a ordo libéralisme, et donc obligation de respecter les lois du marché, lorsque constatant une rationalité trop limitée, des comportements opportunistes, des contrats incomplets, des asymétries d’informations, des relations d’agences troubles etc., se trouve mis en place tout une série d’outils propres à faire émerger la maximisation des gains à l’échange, telle que prévue dans les manuels de théorie économique. Dans le monde des apparences ces outils n’ont d’autre ambition que celle de la mise en œuvre de l’efficacité comportementale : qui pourrait raisonnablement s’opposer au projet d’aller plus loin dans la rationalité ? Et ces outils sont évidemment des règles qui viennent s’ajouter aux libres négociations qui, elles, s’appuient en théorie sur des règles simplement prohibitives, limitatives et intangibles, celles de l’ordre spontané. Ces règles, issues de la rationalité venant surplomber celles des ordres spontanés, n’ont-elles mêmes rien de spontanées. Elles ont un sens, celui d’une injonction, alors que les autres en sont dépourvues, puisqu’en théorie simple espace de liberté. Elles sous tendent par conséquent un véritable dressage des comportements, et correspondent parfois, à ce qu’on appelle le développement de la « soft law » face à la « hard law » en recul. Certaines de ces règles sont sans doute légitimes, notamment celles concernant les possibles passagers clandestins, les possibles externalités, etc.

D’autres, sans doute les plus nombreuses, posent la question de la liberté : peut-on forcer les hommes à être rationnels ? Surtout si l’on envisage le niveau politique que l’on voudrait aussi changer en marché forcé. Ainsi, peut-on adhérer aux thèses de l’école du « libéralisme paternaliste » qui avec Thaler et Sunstein propose de remplacer « le » politique par la politique des « nudges » ( les coups de pouce ou incitations) qui aurait l’avantage d’orienter les hommes, ces hommes parfois irrationnels, pulsionnels, animés de passions et affects divers, etc., vers les bonnes décisions ? L’Etat peut-il se transformer en dompteur bienveillant, sanctionnant et récompensant les bonnes décisions des citoyens ? Peut-on adhérer à nombre de thèses qui, bien qu’auréolées du prestige du prix Nobel (Hurwicz, Maskin et Myerson), en viennent à repenser le fonctionnement des marchés politiques, afin que les hommes respectent davantage les lois fondamentales de l’économie ? A-t-on le droit d’interdire la politique économique soupçonnée de polluer l’efficience des marchés ? A-t-on le droit au nom de la rationalité, d’envisager des dispositifs constitutionnels, rendant impossible le vote de budgets déficitaires par des gouvernements ? A un moment où certains - très peu nombreux - veulent encadrer le marché par une constitution économique (Jorion) la majorité des adeptes de la micro économie veulent encadrer le politique par réduction du champ de sa constitutionnalité, donc de sa légitimité.

Les thèses se fondant sur une théorie plus générale des incitations, qui peuvent parfois rejoindre aujourd’hui les sciences cognitives, sont en vogue et constituent aujourd’hui un axe essentiel de la recherche économique, recherche à vocation - on l’aura compris - normative. Nul besoin de préciser qu’elles sont déjà à l’œuvre, dans la recomposition du paysage financier d’après le désastre de la crise : les nouvelles réglementations du G20 seront largement déduites de ce nouveau paradigme. Elles sont discutables, car véhiculent l’idéologie d’un espace humain post-politique. Les hommes n’auraient plus à débattre, effectuer des choix sur des modes d’organisation, ne seraient plus des sujets citoyens, etc. et seraient simplement des acteurs, dont le comportement - grâce à un bon cocktail d’incitations - s’avère prédictible. Même les gouvernements se feraient dociles sous la férule d’une constitution simplement confectionnée de « nudges ».

La gestion de la crise des années 2010 ne sera pas aisée : le keynésianisme ne fait plus recette et ses nouveaux supporters manquent de conviction. L’ordo libéralisme peut-il prétendre à la nouvelle régulation du système, en invitant l’humanité à se déployer dans un espace post-politique ?

On aurait aimé que ce soit un canular, mais c’est une information vérifiée : le 24 novembre prochain aura lieu à Paris une cérémonie dont le casting est proprement ahurissant au regard de l’actualité française et internationale.

Ce jour-là, le cardinal archevêque de Tegucigalpa, Oscar Rodriguez Maradiaga, et l’ancien directeur général du Fonds monétaire international (FMI), Michel Camdessus, recevront les insignes de docteur honoris causa de l’Institut catholique de Paris. Et leur panégyrique (Laudatio) sera prononcé respectivement par Monseigneur Hippolyte Simon, archevêque de Clermont, et Jean-Claude Trichet, président de la Banque centrale européenne (BCE).

Il faut vraiment croire que les puissances invitantes, à savoir le cardinal André Vingt-Trois, et le recteur de l’Institut, Pierre Cahné, vivent sur une autre planète pour oser mettre en scène publiquement cette nouvelle alliance du sabre, du goupillon… et de la salle de marchés.

On ose espérer que l’invitation au cardinal Maradiaga reposait sur l’image « progressiste » que le prélat avait su se donner ces dernières années, notamment lors de sa candidature à la succession de Jean-Paul II. Mais les autorités de l’Institut catholique auraient dû se renseigner et lire ses déclarations après le coup d’Etat du 28 juin dernier au Honduras. Non seulement, comme d’ailleurs les autres membres de la Conférence épiscopale hondurienne et, dit-il, avec le plein soutien du Vatican, il n’a pas dénoncé le putsch, mais il l’a au contraire légitimé en déclarant que « les documents prouvent que les institutions ont correctement fonctionné et que la Constitution a été respectée ». Il n’a pas condamné ni même évoqué les assassinats, les tortures et les arrestations massives dont s’est rendu coupable le gouvernement de facto. Pas non plus un mot sur la suppression de toutes les libertés civiques, sur la fermeture de tous les moyens de communication qui n’avaient pas fait allégeance aux putschistes, en particulier la station de radio des Jésuites, Radio Progreso. Le goupillon du cardinal a aspergé d’eau bénite le sabre putschiste.

 Voilà le récipiendaire du doctorat honoris causa de l’Institut catholique dont l’archevêque de Clermont s’apprête à célébrer les qualités. Le gouvernement de Nicolas Sarkozy, qui a condamné le coup d’Etat et continue de reconnaître officiellement le président Zelaya, devrait logiquement refuser le visa d’entrée en France à ce prélat considéré comme putschiste par le gouvernement légal.

Les états de service dont peut se prévaloir Michel Camdessus sont d’un autre ordre : il n’a certes jamais trempé dans une action armée, mais les politiques qu’il a impulsées à la tête du FMI, de 1987 à 2000, ont été infiniment plus coûteuses en détresse et en vies humaines que celles de la soldatesque hondurienne. Sa trajectoire est l’inverse de celle du cardinal de Tegucigalpa : il pose volontiers aujourd’hui à l’adepte de la mondialisation « à visage humain », alors que pendant des années, il a imposé d’impitoyables plans d’ajustement structurel aux malheureux pays qui avaient recours à son « aide ».

Grâce aux « recettes » du FMI, il a à son actif, si l’on peut dire, la création ou l’aggravation d’une dizaine de crises financières majeures, de celle du Mexique en 1994 à celle du Brésil en 1999. Fanatique du marché et de la libéralisation financière qui, pour lui, « demeure le but final correct », il s’est toujours désintéressé des conséquences sociales des mesures qu’il imposait. Après les émeutes de la faim qu’elles provoquèrent en 1997 en Indonésie, et la violente répression qui s’ensuivit, ce catholique pratiquant expédia ainsi ses regrets aux familles des victimes : « Je n’avais pas prévu que l’armée allait tirer sur la foule »…

Il n’y a certainement aucun pays du Sud où une institution universitaire accorderait une distinction à Michel Camdessus. Tout porte même à croire que sa venue dans un établissement d’enseignement supérieur provoquerait des troubles. Est-ce cette persévérance dans l’erreur, à peine compensée par des bribes tardives de repentance, que va récompenser l’Institut catholique ?

Que Jean-Claude Trichet ait été sollicité pour faire le panégyrique de l’ancien directeur général du FMI complète un tableau franchement caricatural. Le président de la BCE partage avec le récipiendaire une absolue certitude des bienfaits de l’orthodoxie monétaire et un souverain mépris des instances élues. Avec eux, les salles de marchés font leur entrée officielle dans les hauts lieux du savoir. La finance n’a que faire des franchises universitaires qui, pourtant, s’imposent encore à la police…

Tout cela fait beaucoup pour une seule journée. Certainement, le 24 novembre à 19 h, on refusera du monde à la « Catho »…

Alain Beitone a eu la gentillesse de m’envoyer son texte courant août. J’étais alors en route pour Delhi, je lui avais fait une réponse un peu télégraphique, avec les moyens disponibles, coincé dans une guesthouse pour cause de taxi noyé par les eaux célestes de la mousson en revenant de l’aéroport. Maintenant que je suis installé, je reprends cette réponse en la structurant mais en ne modifiant guère le fond, pour l’essentiel.

La thèse que nous défendons est contraire à celle d’Alain [Beitone], sur certains points. Nous sommes pourtant d’accord sur l’essentiel. Tout en restant modeste sur la capacité de cette « trouvaille » qu’est le mot « décroissance » à engendrer un changement social d’une ampleur suffisante pour qu’on puisse à nouveau parler « d’émancipation », nous montrons d’une part que les ambiguïtés du mot sont aussi fécondes, et pas seulement stériles, et ce n’est pas rien en l’état actuel du vide de propositions alternatives au développement-non-durable, et d’autre part que la décroissance n’est en rien contraire aux idéaux progressistes, bien au contraire car à notre sens c’est la thèse croissanciste qui désormais ne peut conduire qu’à la régression. Par souci de clarté nous avons suivi un plan proche de celui proposé par Alain, et, sommes restés sur le mode de la réponse.

Ce que la décroissance dit clairement

Le terme « décroissance » est ambigu, en effet. Il dit néanmoins clairement plusieurs choses qui sont essentielles, que les autres ne disent pas. Cela déjà mérite qu’on s’y intéresse un peu, même si c’est pour s’inscrire en faux ensuite.

La première est que nous n’avons plus rien à espérer d’une croissance supplémentaire des économies occidentales, sinon une aggravation des inégalités globales, en particulier sur le plan écologique. La thèse de la « croissance verte » est fallacieuse, un examen attentif des choix techniques disponibles (énergie, agriculture etc.) montre qu’il n’y a pas de combinaison qui permette d’augmenter la quantité de production (mesurée par le PIB) en améliorant la qualité de façon à la rendre compatible avec les écosystèmes. La corrélation PIB / empreinte écologique est solide, aucune forme de développement connue ne l’a jamais réfutée. Les économistes peuvent bien reprendre leurs calculettes, le fait est là : pour produire mieux (en qualité), il faudra produire moins. Produire moins et moins vite parce que les écosystèmes, contrairement aux stocks fossiles, donnent moins et moins vite que ce qu’on cherche à prendre.

Est-ce une catastrophe ? Les partisans de la décroissance soutiennent que non, car, si on résume le propos dans des termes marxiens, on ne saurait confondre la richesse bourgeoise avec l’émancipation. Ce dont nous souffrons aujourd’hui c’est d’un trop de choses qui appauvrissent les liens. Le « moins » souhaité résulte d’un « trop » perçu, ce qui est, on en conviendra aisément, le monde à l’envers pour n’importe quel économiste car s’il y a bien une chose sur laquelle se fonde l’économie c’est que vouloir plus est rationnel. Le désir est certes infini mais il ne saurait sans se perdre sombrer dans le fétichisme de la marchandise qui nous fait prendre des biens pour des relations humaines, dans le domaine de la production sans doute, le marxisme l’a bien expliqué, mais aussi dans le domaine de la consommation, et là c’est plutôt à Baudrillard ou Marcuse qu’il faut s’en référer.

Ceci aura évidemment d’importantes conséquences sociales, qui sont habilement masquées par les thèses croissancistes qui laissent à croire que cette question peut être évitée par la seule technique. La décroissance nomme adéquatement le contexte social qui serait celui de politiques vraiment écologiques, c’est-à-dire vraiment cosmopolitiques, vraiment pour une solidarité mondiale, là où la majorité de la classe politique et des divers commentateurs s’accordent désormais tous pour vouloir « sauver la planète » - en commençant par demander au voisin d’en payer le prix. Enfin, soyons sérieux : le mode de vie des pays développés n’est pas universalisable, tout le monde le sait, et ce qu’on nous propose en guise d’universel serait davantage de croissance ? Quel tour de passe-passe ! La décroissance nomme adéquatement cet enjeu, quand « l’écologie politique », « le développement durable » etc. ne le nomment pas, pour ne rien dire de la « croissance verte » évidemment. La décroissance ne se paie pas de mots, elle ne parle pas pour chercher un consensus mou ou une position de compromis permettant une victoire électorale, laissant croire par exemple que l’écologie c’est la bobo attitude, le mieux-être, le yoga et la diététique dans des centres bioclimatiques. La décroissance pose un problème éminemment sérieux à la collectivité, et entend qu’on en débatte.

La seconde est que toutes les mesures prises pour relancer la croissance ont peu de chances de produire autre chose que des bulles spéculatives. En effet l’économie réelle n’a plus guère de marges de manœuvre, en premier lieu en raison du pétrole et des matières premières. Les économistes ont souvent des difficultés à comprendre l’aspect physique de l’économie. Les biens et les services, c’est de la matière et de l’énergie. Comme l’explique Jean-Marc Jancovici, chaque habitant des pays développés dispose en moyenne de 100 esclaves énergétiques. Quand l’énergie se raréfie son prix augmente, l’esclave et l’économie ralentissent. Là encore pour le percevoir il faut avoir une connaissance approfondie des choix techniques qui sont à notre disposition et ne pas se contenter de croire que la technique « miracle » (comme la fusion froide) nous est cachée par les capitalistes (version marxiste) ou que la flambée des prix fera apparaître la technologie adéquate permettant de continuer de croître (version néoclassique – la « backstop technology »). Cela ne marchera pas car ce qui est en jeu ce n’est pas une technique mais une infrastructure entière. Même avec une technique « miracle », c’est-à-dire une technique qui trouverait un gisement de ressources inépuisables (autrement dit le mouvement perpétuel) il faudra donc compter le temps que la technique « miracle » se diffuse, se généralise. Cette voie est une impasse. Les ressources sont quasiment toutes exploitées et la plupart proches de la surexploitation. La plupart des techniques « miracle » se contentent de déplacer les consommations sans les réduire. L’économiste doit se faire ingénieur et s’intéresser à tous ces débats « techniques » dans lesquels les mouvements écologistes sont profondément impliqués – OGM, nucléaire etc. Qu’on nous permette d’en venir directement à la synthèse : il n’y a pas, aujourd’hui, dans les divers secteurs de l’économie, de solution technique qui permette à la fois de consommer moins sur le plan écologique et de consommer plus sur le plan économique. La croissance économique se traduit inévitablement par des prélèvements écologiques supplémentaires, qui ne sont pas toujours perceptibles car ils concernent des matériaux qui sont souvent payés à bas prix dans le Tiers-monde. Les flux de matière engendrés par certains pays « développés » comme la Suisse peuvent apparemment être relativement faibles, en réalité ils sont tout aussi élevés que les autres pays développés, tels les Etats-Unis, car les pays comme la Suisse importent les produits qu’ils consomment sous une forme manufacturée. Matière et pollution sont donc comptabilisés au pays exportateur. Un tel modèle n’est pas généralisable. Et « pas généralisable » implique que l’horizon d’émancipation, d’égalité ne puisse absolument pas être atteint par ces moyens-là.

Rien à faire, la sobriété est à l’ordre du jour, et s’il y a bien une chose qui n’est ni technique ni économique, c’est bien celle-là. La sobriété, ce n’est jamais que l’autre face de la liberté des autres. Un problème politique, donc.

De ce fait en aucune manière la croissance de l’économie ne peut plus être compatible avec l’émancipation. Le terme « décroissance » dit un engagement : celui d’aller vers des sociétés de décroissance, et pas seulement de croissance verte ou de croissance responsable etc. qui sont sinon des oxymores du moins des termes encore plus ambigus, pour ne rien dire du « développement durable ».

Sur l’ambiguïté du terme

Sur d’autres points, le terme de « décroissance » est ambigu. Mais cette ambiguïté est fertile, nous allons ici le prouver par quelques exemples.

Le premier porte sur la définition de l’économie. On entend souvent dire que les mouvements de la décroissance parlent de « l’économie » sans faire la distinction avec « l’économie capitaliste » ou avec « le développement ». Sur le premier point on peut répondre en deux temps. Le premier est historique : les économies socialistes réelles ont toujours été des économies de croissance. Le second temps est conceptuel : du côté socialiste, personne ne propose de théorie « économique » de la décroissance, ou même de la non-croissance. Une telle théorie d’ailleurs ne serait probablement plus une « économie ». Ne nous payons pas de mots : la « décélération de la croissance » proposée par le livre du conseil scientifique d’Attac sur le développement joue au niveau du détail [1] - quand on est à 1-2% de croissance, que signifie de décélérer encore sans engager la question d’une décroissance ? On pinaille. Une décroissance « sélective », comme le propose notamment par Jean-Marie Harribey [2] ? C’est soit une évidence, du point de vue politique, des mouvements de la décroissance dont aucun ne soutient la décroissance aveugle de tout et n’importe quoi, soit c’est une question, et non une réponse, sur le plan de la théorie économique, car tout le monde sait d’une part que les secteurs sont interdépendants et qu’on ne peut pas faire son marché ici et là comme on a cru pouvoir le faire en URSS sans provoquer de désorganisation, et d’autre part cela ne dit absolument rien du lien social qui serait à la base d’une telle réorganisation. D’où viendraient ces « choix » ? De lois ? A quel niveau ? Quel serait le statut de l’initiative privée ? La perspective de la décroissance ouvre des questions qui ne sont abordées quasiment nulle part – si tel n’est pas le cas alors que l’on nous détrompe à ce sujet.

La question d’une croissance zéro a bien été posée mais rarement celle d’une décroissance. Une décroissance ce n’est pas une stabilisation mais une réduction, pour aller vers une stabilisation qu’il reste à préciser. Après 150 ans de croissance continue dans nos pays il convient de mesurer toute la nouveauté de cette réflexion – une réflexion que les opposants comme Harribey ou autre se gardent bien d’engager, préférant des termes bien plus ambigus. Répartir les « gains de productivité » pour réduire le travail ? Il y a là plusieurs objections à faire, et nous espérons que l’on prendra un peu le temps d’y penser avant de les récuser en bloc sur le mode de la polémique. Premièrement si ces « gains de productivité » existent c’est parce qu’il existe aussi un système technique productiviste qui les produit, tout ça ne sort pas de nulle part. Pour continuer de les partager, on doit donc supposer que l’on maintient ce système technique – donc que l’on maintient l’économie à des niveaux insoutenables. Deuxièmement réduire le travail humain ne changera guère le résultat final, ou alors il faudrait un peu le chiffrer. On travaille déjà assez peu par rapport à d’autres pays, comment pourrait-on encore réduire de beaucoup sans avoir à faire face non pas à un ralentissement de la même machine productive mais à une reconfiguration totale de la machine productive ? Ce qui dans ce cas-là n’exclut pas de réduire le travail humain, mais, et c’est là un troisième point, la réduction du temps de travail est une mesure simplement négative : elle ne débouche sur rien de positif, aucun nouvel élan. C’est le « mauvais infini » de Hegel : à un terme en est opposé un autre, il manque la négation de la négation qui permet leur dépassement. En outre l’élection de Nicolas Sarkozy a montré que la RTT n’était pas porteuse sur le plan politique, il convient, loin de tout dogmatisme, de se demander pourquoi.

Les mouvements de la décroissance répondent à cette interrogation en prenant le problème dans l’autre sens. Ils estiment pour une large part que la réduction du temps de travail est à court terme moins prioritaire que la critique du productivisme et en particulier du consumérisme car c’est ce dernier qui obère tout soutien populaire à une réduction du temps de travail, entretient le productivisme et le « travaillisme ». Ceci conduit à interroger le concept de travail plutôt que de vouloir simplement en réduire l’importance dans la journée de vie. Le productivisme a défini le travail comme une « relation à la nature » réputée hostile. Il y a des besoins tyranniques et des matériaux pour les satisfaire par l’intermédiaire de l’effort : tel serait notre lot. Pourtant il n’y a pas de « relation à la nature » qui soit donnée sans médiation symbolique. Définir le travail comme une « économie de temps » comme le fait Jacques Bidet par exemple [3] implique forcément une anthropologie des besoins croissants. Dans bien des activités on ne peut tout simplement pas « gagner de temps » car cela se fait au détriment de la qualité. L’enjeu de la discussion est là.

Vous dites que les partis politiques hésitent à utiliser le terme car il n’est pas populaire. D’accord. Cependant la croissance est populaire et cela n’en fait pas pour autant une solution en termes d’émancipation. Un programme qui ne serait composé que de mesures populaires pourrait être plus populiste qu’émancipateur – autrement dit la difficulté que rencontrent des politiques comme Yves Cochet pour porter ce message ne prouvent rien sur leur qualité intrinsèque ni même sur leur potentiel à venir. Trotsky dans son Histoire de la révolution russe ne s’arrête pas au fait que les masses n’ont pas encore compris le socialisme ; les libéraux ne s’arrêtent pas davantage sur le fait que l’homme économique est une totale abstraction pour le commun des mortels. De plus on ne peut pas penser uniquement en termes de stratégie de parti politique – et encore moins de stratégie pour un parti politique dominant. La décroissance vient avant tout de la société civile, d’un monde plutôt associatif, elle crée un rapport de force avec les partis, qui ne feront rien sans cela.

Le terme est négatif ? Mais « anticapitalisme » l’est tout autant, et pourtant on ne voit guère le NPA l’abandonner, ni d’ailleurs trouver facilement de solution pour le remplacer.

Le terme ne semble pas désigner de projet de société ? Sans doute, mais qui en propose un clé en main aujourd’hui ? L’anticapitalisme ne dit rien non plus. « Socialisme » se cherche, c’est le moins qu’on puisse dire, et « communisme » est devenu synonyme d’Union Soviétique – dans le grand public. « Décroissance », comme « écologie » a l’avantage de la nouveauté. Il intrigue, qu’on soit d’accord ou pas et d’ailleurs vous en êtes d’accord quand vous dites que « cette proposition détonne dans le débat public et interroge ». Un débat sur le développement durable ne détonne plus du tout, et on se demande si ça interroge encore. Les débats publics sur la décroissance organisés par Attac réunissent habituellement 2 à 3 fois plus de personnes que les autres, événements conjoncturels (sortie d’un livre, krach d’une banque etc.) mis à part. Ils attirent des gens qui ne sont pas dans Attac, qui viennent d’horizons très différents - quoi de mieux pour sortir des chapelles et retisser le commun ? Le mot-obus réussit donc en partie à poser des débats que d’autres ne parviennent pas à poser, et je crois que ceci peut être justifié par l’expérience acquise dans ce genre de débat – mais là encore nous ne demandons qu’à être détrompé. Il faut donc le porter à son crédit. Bien sûr certains publics ne viendront jamais, pour différentes raisons, mais à ce jour aucun thème ne parvient à susciter un engouement universel. Tout en mesurant l’intérêt du débat sur la décroissance il convient donc de rester modeste par rapport à ce qui serait requis pour amorcer un véritable changement à grande échelle.

Sur la critique de la croissance

Vous dites que le PIB n’est pas un indicateur de bien-être. C’est vrai sur le plan scientifique, celui du débat entre économistes, mais c’est faux sur le plan politique et même social : le PIB est de fait utilisé comme indicateur de bien-être ou comme une condition nécessaire de tout progrès du bien-être. C’est de ce fait que part la décroissance, pas des débats de spécialistes et en particulier des débats d’économistes qui sont pour la plupart, quelle que soit leur obédience politique, hostiles à la décroissance – ce qui en soi indique quand même quelque chose d’intéressant au sujet des présupposés qui fondent la corporation ! A tous les problèmes une seule solution : la croissance. C’est contre ce fait que se mobilise la décroissance, pour arriver à briser la chape de plomb médiatique et montrer que non, la croissance au sens commun du terme c’est-à-dire la croissance du PIB ne va ni vers le bien-être ni vers l’égalité. Qui d’autre peut se vanter d’arriver à poser une telle question ? A nouveau nous ne demandons qu’à être détrompé.

Décroissance ou capitalisme vert

Vous montrez que Marx a critiqué l’accumulation, fort bien, mais outres les arguments cités plus haut à l’encontre des marxismes et des socialismes historiques la question est de savoir si Marx a proposé un critère permettant de définir à partir de quand l’accumulation devient une oppression. La réponse est non – et là encore nous cherchons encore un contre-argument valable, les pages universellement citées du Capital ou des Manuscrits telles que « la terre et le travail sont les deux sources de la richesse » sont bien trop imprécises pour vouloir dire quelque chose de concret.

Moishe Postone, dans un ouvrage dont la parenté avec la décroissance a été perçue par les observateurs attentifs [4], montre de manière convaincante que le Marx de la maturité a bien perçu que le « règne de la valeur » dépendait d’une certaine conception du travail et d’une certaine forme de richesse – en découle donc une certaine conception de « la productivité » puisque celle-ci mesure la quantité de cette richesse-là produite par heure de ce travail-là. Postone affirme que Marx avait perçu que l’abolition de la valeur exigeait l’abolition de ce travail-là et de cette richesse-là [5]. Or ce qui s’est produit historiquement est que le marxisme et les régimes socialistes ont au contraire voulu abolir la valeur tout en conservant la forme bourgeoise de richesse et de travail. Il en a résulté l’URSS. Il en a aussi résulté que les marxismes ont indéfectiblement soutenu le mouvement ouvrier, et snobé toute autre forme de lutte. Postone lui voit de l’avenir dans les mouvements féministes, écologistes etc. qui lui semblent porteurs d’une autre forme de travail et de richesse, et reposent donc sur un concept différent de la valeur.

Pour notre part nous pensons que la théorie de l’exploitation de Marx garde toute son actualité mais elle doit notamment être complétée par une théorie de l’exploitation de la nature. Une telle théorie s’ancre dans la nature comprise comme res communis, nous avons eu l’occasion de l’expliquer dans un ouvrage paru chez Parangon [6]. Marx n’aborde pas cette question, c’est un fait dont on doit tenir compte. Les marxismes ne l’abordent pas davantage. Quand ils abordent la question écologique c’est en général pour l’imputer aux excès du capitalisme. C’est un peu court, et encore une fois c’est le mauvais infini, la négation sans le dépassement. Il me semble un peu facile de se cantonner au « travail du négatif » en attendant que d’autres – l’Histoire, peut-être - retournent dialectiquement la situation ! Le problème est de savoir à quoi ressemblerait une société qui ne serait pas une société d’accumulation, et donc pas une société de croissance, ce que la décroissance se propose de rechercher.

Qu’il y ait un autre socialisme possible peut-être, cela reste à démontrer ; que le terme « socialisme » soit adapté reste tout autant à démontrer ; en tout cas toutes ces batailles sur les en-têtes de programme ne devraient pas obérer ni dispenser de réflexions plus approfondies sur le contenu. La décroissance apporte bien une posture nouvelle, qui ne peut se confondre ni avec le capitalisme de marche ni avec le capitalisme d’Etat – si par « capitalisme » on entend l’accumulation de capital, sous quelque forme de propriété que ce soit.

« Décroissance », une incantation pas un projet politique

La décroissance ne prétend pas avoir réponse à tout. Elle prétend ouvrir des débats que les autres n’ouvrent pas, et proposer des solutions que d’autres ne proposent pas, c’est différent. Vous vous demandez comment on va gérer les effets d’une forte réduction de l’usage de l’automobile ? Ce n’est pourtant que la conséquence d’une politique d’égalité mondiale menée de manière conséquente ! Ou alors expliquer par quel miracle il serait possible à l’avenir de mettre 5 ou 6 milliards de voitures en circulation, et avec quoi on les fera avancer. La question qu’il convient de se poser est plutôt de savoir pourquoi la gauche bien-pensante, sûre de sa conception du progrès, n’a jamais défendu ce genre de mesure.

A l’inverse pour notre part nous ne pouvons qu’être indignés par plusieurs propositions qui sont faites dans cette partie de votre texte, en tant qu’elles se réclament du progressisme – une qualité que nous ne leur reconnaissons pas, pour notre part. Ainsi d’après vous il faut des riches acheteurs de bananes au Nord pour que le Sud puisse vivre ? C’est un argument réactionnaire du même tonneau que celui qui veut défendre le personnel de maison pour créer des emplois. Vous n’êtes pas de ce bord mais vous devez vous rendre compte que la plupart des indignations qui sont les vôtres ici peuvent être considérées comme relevant de la défense des privilèges de nantis, sur le plan des inégalités planétaire.

Ce qu’il vous faut comprendre est qu’une réponse de grande ampleur à la crise écologique et/ ou aux inégalités passe par une décroissance. Que cela soit à la fois politiquement inédit et difficile, personne n’en disconvient ; ce qu’il faut saisir est que les autres propositions sont utopiques au mauvais sens du terme – autrement dit, elles ne vont pas vers l’émancipation.

Faut-il diaboliser le développement durable ? Non bien sûr mais comment ne pas voir que ce terme est devenu totalement flou ? « Décroissance » est ambigu, mais au moins l’est-il beaucoup moins, relativement à ce qu’il veut dire – et il n’entend pas tout dire !

Le développement, ce n’est pas la croissance ?

François Perroux est toujours cité pour argumenter sur la différence entre croissance et développement, voilà un argument classique. A cela deux remarques préliminaires. D’une part Trotsky, bien avant Perroux, et même Hegel, faisaient déjà cette distinction. Perroux, comme économiste, n’en propose qu’une version issue de l’économie comme discipline, c’est-à-dire appauvrie, sectorielle – à part la liste à la Prévert (des écoles etc.) on serait bien en mal de préciser ce que Perroux entend par « développement », quand ça commence et surtout où ça s’arrête, en termes de croissance des besoins. D’autre part le contre-argument avancé par Perroux est considéré comme non-convaincant par la majorité des mouvements de la décroissance, pour des raisons qui tiennent justement non pas à ce que Perroux a dit mais à ce qu’Hegel ou Trotsky ont pu dire bien avant lui. Pour que Perroux convainque il faudrait qu’il réponde à la question posée plutôt que de servir d’autorité morale. Relisez l’Histoire de la révolution russe. Que dit Trotstky au sujet du développement ? A quoi se réfère-t-il ? Pourquoi parle-t-il de « stades » successifs, comme Rostow, quoi qu’avec des buts très différents ? On ne peut pas utiliser les mots en ignorant leur sens. « Développement » est un terme problématique car il est très largement synonyme d’un développement économique – c’est-à-dire de la croissance. Même l’ONU en convient [7]. Le développement économique c’est la division du travail, l’évolution des techniques et la production croissante, ainsi que l’idée que toutes les sociétés finiraient un jour par connaître le même état « développé » - le nôtre, il suffit de constater quels sont les pays considérés comme « développés » à l’ONU pour s’en rendre compte. Les catégories utilisées dans l’espace international sont très claires : quand on parle de « sous-développement » ce n’est qu’en relation avec ce que sont les pays « développés ». Uniquement cela.

Bien sûr dans le détail cela fait des décennies que tout le monde s’accorde sur le fait qu’il existe des trajectoires différentes en fonction du passé et des conditions naturelles propres à chaque pays, là n’est pas le problème. Perroux, dans la citation que vous proposez, de manière significative, ne propose aucun critère permettant de dire à partir de quel seuil les « coûts de l’homme » (expression que nous n’emploierions jamais pour ma part !) sont « suffisants » - or c’est la tout le débat si on veut sortir d’une société de croissance, c’est-à-dire de croissance illimitée. A l’inverse tous les théoriciens de la décroissance tentent d’évaluer le « suffisant ». On comprend que les riches et ceux qui s’enrichissent trouvent que ce genre de réflexion est insupportable. Perroux dit qu’il peut y avoir croissance sans développement, fort bien, tout le monde est d’accord, le Cauchemar de Darwin l’illustre à merveille, mais peut-il y avoir du développement et de la décroissance ? Car il ne peut y avoir de « développement » au sens où vous l’entendez si tous les pays du monde veulent ressembler à la France, la planète n’y pourvoira pas et ce n’est pas quand cela deviendra évident, à coups de millions de morts et de réfugiés, qu’il faudra y penser. C’est là la question posée par la décroissance.

Enfin le fait que la majorité de la population mondiale ne soit pas touchée par la propagande consumériste – ce qui reste à voir - ne dispense pas d’avoir à sérieusement la remettre en cause dans les zones où elle sévit, n’est-ce pas ? Par contre le prétexte de la pauvreté peut très efficacement servir à défendre des politiques de croissance qui in fine ne profitent qu’aux riches.

Le résultat que vous proposez en conclusion de la partie 1 est sans doute juste mais ne coûte rien car il se contente de reprendre un discours qui peut tout aussi bien être celui de la croissance verte capitaliste. Pour ne prendre qu’un exemple : n’importe quel manuel de marketing évoque lui aussi la valeur d’usage comme élément requis pour que la vente puisse se faire. Marx le disait déjà, d’ailleurs. Vous restez donc totalement dans l’ambiguïté.

L’argumentation proposée jusqu’ici répond déjà en partie aux objections qui se font jour dans cette partie. La thèse de la décroissance est que c’est le projet de croissance qui est aujourd’hui incompatible avec un projet « de gauche » ou disons plutôt « progressiste ». Sans doute un tel projet était-il compatible dans les années 1920 ou est-ce encore le cas dans d’autres pays moins développés sur le plan économique. Mais ce n’est plus le cas en France ni dans aucun autre pays développé. Et c’est à ce public que la décroissance s’adresse en priorité.

La place manque pour s’attarder sur les écrits de Jean-Marie Harribey et de Cyril Di Méo. Je n’en retiendrai ici qu’un point : les mouvements de la décroissance ne se reconnaissent généralement pas dans la présentation qui est faite de leur action, il suffit de lire leurs écrits pour voir comment ils s’estiment trahis par ce genre de littérature. Nous avons proposé ailleurs une lecture différente de ces mouvements [8]], qui a le mérite de recueillir leur assentiment. Nous ne sommes pas de ceux qui pensent que nous pouvons expliquer les mouvements par leur inconscient, notre rôle se borne à prendre acte de leur existence telle qu’elle se définit. Le reste est querelle politicienne et lutte de pouvoir, ce n’est pas un travail d’analyse prétendant à l’objectivité.

La première question que vous posez est celle de la pluralité du bien. La première remarque que nous ferons, en préalable, est que ce pluralisme est une exigence libérale. Le préciser a pour but de mettre votre exigence en regard de l’appel à l’autorité de Marx qui a été le vôtre plus haut. Marx n’a pas pensé le pluralisme, c’est pour cette raison qu’Habermas a écrit sa Théorie de l’Agir Communicationnel, d’une part, et que Jacques Bidet a écrit sa Théorie Générale, de l’autre : pour mettre en évidence deux autres facteurs-de-classe que sont l’inégal accès à la parole effective (acte dit « illocutoire », accompagné d’effets sur les normes communes) et l’inégale position dans l’organisation bureaucratique. Les mouvements de la décroissance pour une large part souscrivent à ces révisions qui peuvent paraître comme un infléchissement vers le libéralisme. Mais ils portent deux critiques, des critiques qui ne sont pas nouvelles mais auxquelles la décroissance donne un nouvel élan.

La première est que la décroissance souscrirait à l’objection que Rawls fait à Habermas, en ceci qu’une théorie de la justice ne peut en aucun cas être purement procédurale [9]. Toute « société » se fonde sur des valeurs partagées, dit Rawls. Et l’idée selon laquelle la croissance est forcément un bien par exemple est une idée qui repose sur des valeurs et non sur des faits. Le problème est que les sociétés modernes en ont fait un fait de science – de science économique, car l’économie n’est autre que la science de la croissance, de l’évolution « Pareto-optimale ». Une économie stable est une expression devenue synonyme d’économie de croissance stable. Et las ! Les sciences sociales ont aussi assez largement profité et défendu la croissance, en s’accordant finalement pour ne jamais revenir sur les progrès apportés par la division du travail et la « différenciation » qui caractériseraient en propre la modernité – cf. Durkheim, Tönnies, les socialistes « utopiques », la naissance de la « sociologie » etc.

Le problème est double. D’une part ces sciences n’ont guère produit de critère permettant de mettre en évidence un seuil au-delà duquel la différenciation pourrait être jugée « excessive » et « contre-productive ». En l’absence d’un tel critère la différenciation et donc la division du travail et donc la croissance ne connaissent pas de limites – sinon le « marché mondial » ou « l’abondance » dont parlait Marx de manière fort vague dans la Critique du Programme de Gotha. Diverses composantes de la décroissance tentent au contraire de montrer qu’il existe un point, un « seuil » pour reprendre les termes d’Illich au-delà duquel la différenciation échappe à la société et la détruit. Il convient tout de même de s’attarder sur cette thèse si on s’intéresse à la démocratie, à l’égalité, à l’émancipation ou même seulement à l’écologie. D’autre part ces « sciences », de par leur prétention, soustraient une théorie du bien au débat public pour la naturaliser. La modernité, qui se vit et se définit, comme vous, dans l’illusion d’une liberté purement procédurale, s’en trouve assurément choquée. Mais comment accepter que « toujours plus » (de consommation) soit un état normal ? La décroissance dénaturalise, dévoile, démasque. En fait la décroissance introduit du pluralisme au-delà de ce que peut accepter la modernité telle qu’elle est généralement définie (ce qui ne veut pas dire qu’il faille y adhérer). La modernité maintient en réalité son « pluralisme » dans les étroites limites de ce qui peut servir sa croissance. Vous avez le droit de tout désirer, de tout proposer, sauf que cela dessert la croissance. L’oppression vient donc de cette dictature du Bien, ce Bien qu’est la croissance. La décroissance n’entend donc pas faire une OPA sur le bien au détriment du juste, elle entend plutôt dénaturaliser le bien.

Un second point est à souligner. La modernité ne se définit pas seulement par la différenciation croissante mais aussi par la séparation entre privé et public. Dans la théorie marxiste les besoins sont définis par le peuple sans que soient précisées les modalités institutionnelles qui puissent le garantir. Dans la social-démocratie les choix se font à moitié par le marché et à moitié par l’Etat et le secteur public, généralement en charge des « biens publics ». Dans le libéralisme économique le marché est le lieu premier du choix. De manière schématique, trois théories et trois lignes de partage entre public et privé. Ce qui vous choque probablement dans le fait que les objecteurs de croissance proposent publiquement d’utiliser le vélo à la place de la voiture est que ce choix est réputé appartenir à l’ordre du choix privé.

Là encore deux remarques. La première est qu’une telle ligne de partage est libérale. Dans une économie socialiste on ne voit guère comment on pourrait définir collectivement les besoins de chacun s’il est interdit d’en parler car cela relève de la sphère privée. La seconde est que ces « choix » individuels, qu’ils soient considérés comme privés ou publics, ne s’exercent désormais que dans d’étroites limites physiques et idéologiques. Des limites physiques, du fait de l’omniprésence des « macrosystèmes techniques » [10] : quand vous habitez une zone pavillonnaire le vélo est exclu du choix. Des limites idéologiques, qui expliquent qu’une multiplicité de choix privés et « pluriels » aboutit quand même à de longues files devant les boutiques Orange la veille de la sortie de l’Ipod. Le fait que la pluralité théorique se réduise ainsi à un nombre de choix qui en pratique est limité et orienté dans une direction précise (celle du « développement des forces productives ») doit interroger.

Les objecteurs de croissance, comme mouvement politique font des propositions. Tous les partis proposent plus de trains, d’avions, de voitures et de vitesse. Le parti de la décroissance est le seul (avec les Verts) à en proposer moins. Evidemment si l’on croit qu’on en manque alors on trouvera cela insupportable ; par contre si on pense qu’on en a trop alors voilà enfin une offre correspondante ! Les objecteurs de croissance proposent de se réapproprier collectivement l’utile et l’inutile pour éviter que le marché et l’Etat productiviste ne décident à la place des citoyens, en nous convainquant chacun et chacun(e) individuellement du bien-fondé du « plus consommer » - mais en occultant les conséquences collectives. Quand avons-nous « choisi » de dépendre du système automobile [11] ? Et pourtant les choix « privés » et « pluriels » des citoyens sont massivement contraints par la nécessité d’avoir le permis et un véhicule. Le mouvement de la décroissance pense qu’il y a une aliénation organisée dans la société de croissance, et en cela elle reprend le flambeau du freudo-marxisme, de Baudrillard, bref des filiations qui n’ont jamais été considérées comme réactionnaires. Les mouvements de la décroissance proposent d’autres modes de consommation et aussi d’autres modes de production, vous êtes libre d’en choisir et d’en proposer d’autres mais ce qui serait intéressant serait de connaître les conséquences de vos choix et propositions sur le plan des inégalités globales, et les comparer aux justifications produites par les objecteurs de croissance dans le choix de leurs pratiques. Là on verrait qui est réactionnaire. La publicité propose à longueur de journée des modes de vie désirables et le public se croit libre de les désirer. Pourquoi aurait-elle le monopole ? Pourquoi « le social » se réduirait-il à assurer le droit de participer aux macrosystèmes techniques lorsqu’ils sont devenus obligatoires – et donc facteur d’exclusion ? La décroissance montre en actes qu’on peut désirer autre chose et qu’on peut imaginer des politiques publiques qui permettraient de faciliter ces modes de vie.

Sur le plan de l’articulation entre le bien et le juste, c’est donc l’objection de croissance qui est moderne – et c’est la modernité qui ne l’est pas !

Sans doute effrayé par l’idée d’une réduction de la consommation, que la décroissance voit comme une voie vers l’émancipation, vous citez l’ascétisme des moines cisterciens. C’est là une caricature que vous élevez en repoussoir, car aucun courant de la décroissance ne propose de reconstruire des monastères – ou alors veuillez indiquer qui porte un tel programme.

La question est de savoir ce qui vous pousse ainsi à caricaturer les propositions des objecteurs de croissance, et savoir aussi pourquoi cette caricature revient aussi souvent, surtout chez les économistes. Peut-être est-ce parce que la simple idée de limite ou de « suffisant » leur semble insupportable et en cela ils incarnent bien la modernité au sens dominant du terme ; il reste à savoir si les convictions progressistes iront jusqu’à affronter la réalité, à savoir qu’un tel refus de toutes limites rime avant tout avec la loi du plus fort. Un citoyen Français ne serait guère solidaire de l’humanité s’il maintenait de telles affirmations.

La question de l’urgence est facile à aborder. Bien sûr l’argument peut faire le lit de mesures autoritaires, mais c’est là occulter le fait que de nombreux partis brandissent l’argument de l’urgence, notamment l’urgence de favoriser les conditions d’une reprise de la croissance, sans pour autant devenir autoritaires. La question est de savoir si vous, nous, tous, nous pensons que la planète, l’égalité etc. peuvent attendre encore un peu.

Que la décroissance mette en cause l’idée de progrès telle qu’elle a été définie par le croissancisme est une évidence. Le débat s’ouvre à partir du moment où l’on accepte de ne pas fétichiser ce progrès et en faire un absolu. Les mouvements de la décroissance n’ont pas le monopole des propositions alternatives. Mais les mouvements de la décroissance sont les seuls à essayer de penser au-delà de la croissance et donc du capitalisme au sens où Marx l’avait entendu, même s’il n’en a pas développé toutes les implications.

Que cela ouvre aussi la porte à la réaction, sans doute, mais il ne faut pas tout confondre non plus, la réaction a aussi, et depuis longtemps, été anticapitaliste, pour autant on ne l’a pas systématiquement rangée avec le parti d’Alain Krivine ou celui d’Arlette Laguiller.

Vous dites qu’il faudrait mesurer toutes les conséquences d’une remise en cause radicale ? Nous disons oui, en effet, mesurons-les, c’est là le débat que veut la décroissance – qu’on adhère ou pas à ses organisations.

Vous dites que « La gauche a toujours considéré que le présent n’était pas fatal et que le retour en arrière n’était pas un idéal ». En effet par conséquent la croissance n’est pas fatale ! Et la décroissance ne propose pas de retour en arrière – sauf à occulter, encore une fois, les conséquences infiniment régressives qu’une poursuite de la croissance aurait sur l’humanité actuelle et à venir. En fait, il s’agit plutôt pour ces mouvements de ne pas adopter béatement les « progrès » apportés par le capitalisme et de ne pas non plus systématiquement dénigrer les pratiques et les techniques populaires issues de sociétés qui ne jouissent pas de notre aisance matérielle – car ces techniques ont peut-être d’autres vertus, écologiques et conviviales par exemple.

Au fond, la question à se poser, en termes marxiens, est celle-ci : avec « l’intégration fonctionnelle » des classes ouvrières dans la bourgeoisie mondiale des classes moyennes, ne confond-t-on pas, quand on assimile décroissance et régression, progrès et richesse bourgeoise ? Convenir qu’une certaine forme d’austérité est la seule compatible avec une égalité globale rejoint pourtant les revendications des organisations qui demandent de limiter l’échelle des salaires – pour porter cette revendication de l’échelle nationale à l’échelle globale, d’un pays nanti à un monde qui est loin de l’être. Ou alors si le progrès implique d’atteindre un PNB de 20 000 euros ou plus par habitant, il faut avoir le courage de dire que la majorité de l’humanité sera broyée par la minorité qui seule peut parvenir à atteindre ce but. Et revendiquer cette égalité qui fut celle de Marat n’implique pas automatiquement d’adhérer à sa stratégie qui fut celle de la guillotine.

Sur la question plus politicienne des alliances, cela reste à voir. Indéniablement la décroissance pose un problème de positionnement, néanmoins aucun parti de gauche n’est indemne de ce genre de problème de nos jours !

Sur la science

Là encore les éléments donnés plus haut constituent une première réponse. Si par « science » on désigne un corps de spécialistes chargés de déterminer le vrai, et que ce vrai implique une croissance illimitée, on voit tout de suite le problème que ça peut poser en termes de démocratie et d’émancipation. Si on voit que les projets de recherche poursuivis par « la science » peuvent généralement se caractériser par un approfondissement de la division du travail qui suppose forcément de la croissance (centrales nucléaires, OGM etc.), alors on ne peut pas se satisfaire d’une équation science = progrès. Et il ne suffit pas de faire « un usage raisonnable » de cette science-là, car son développement implique l’éradication d’autres savoirs, d’autres projets de recherche, car elle absorbe les moyens financiers et humains (en termes de formation etc.).

Vous êtes professeur d’économie donc vous savez que la différence entre la « durabilité faible et la « durabilité forte » porte justement sur l’espoir dans le progrès des sciences et techniques. Cela ne peut être une coïncidence. C’est au contraire un point clé. Et la critique des « têtes pensantes » qui font la science officielle (Claude Allègre...) au motif qu’elles pensent mal ou de manière autoritaire ne conduit pas à affirmer que le savoir n’a aucune valeur, que tout se vaut, que la croyance vaut bien le savoir. Bien au contraire, il s’agit de démocratiser la science et de refuser la séparation profane / sacré que nous propose la science dominante. Il s’agit de défendre Galilée contre l’Académie des Théologiens (de la croissance). Et combattre la Raison quand elle se fait Raison d’Etat ou dictature des savants, le Grand Récit de l’homme prométhéen étant chargé d’asseoir dans les « cerveaux disponibles » par la publicité l’équivalent du « noble mensonge » platonicien.

Les faits que vous évoquez sur Diderot, la dissection, le Vatican etc. sont sans doute exacts mais n’ont pas de rapport direct avec la problématique de la décroissance ni avec ce qui est précisément mis en cause dans la science telle qu’elle existe aujourd’hui. Ou alors il faudrait préciser. C’est un effet de style destiné à inscrire vos propos dans ce qui se présente comme le combat universel de la lumière contre l’obscurité. Sur le fond, ce n’est pas avec les batailles du passé qu’on construit celles de l’avenir. Il est bien clair que les attaques contre le savoir émancipateur ne viennent plus des mêmes endroits qu’il y a 500 ans, ni de la même manière. Il convient aussi de ne pas fétichiser « la science » et tenir pour vrai tout ce qui se présente comme tel. Ce ne serait guère honorer les Lumières et l’appel de Kant qui résume le projet : « Ose penser par toi-même ! ».

Quelques mots sur le relativisme, avant de conclure. C’est un sujet difficile qui n’est abordé dans votre texte que de manière polémique. Un fait doit pourtant être souligné : le fait que les Occidentaux se proclament les seuls détenteurs de la science et de la rationalité, et ceci en dépit du fait qu’ils ont mis en place un système social qui ne peut être universel que sur le plan formel, déclaratif, et non réel, ne peut que choquer. Si l’on accepte cette prémisse qui revient finalement à dire que l’intelligence est quand même quelque chose de partagé alors les sociétés « non-développées » doivent être regardées avec un tout autre regard que celui qui ne voit en elles que notre propre passé et ce qui lui manque pour être « dans le présent », pour être « up to date », « world class » comme on dit un peu partout.

Pour autant inverser la problématique serait tout aussi réducteur. Si nos sociétés ne sont pas les seules qui soient porteuses de l’universel, les sociétés « primitives » ou autres exemples existants ne le sont pas d’emblée non plus, en tout cas pas sans examen approfondi. On trouve parfois dans la décroissance – comme dans l’écologie du reste – un certain contre-pied qui voudrait que ce que la modernité a posé comme son contraire – la société primitive – soit, de l’Enfer, désormais devenu le Paradis. Quand il s’agit d’enfer et de paradis, on comprend que les échanges soient vifs. Dès qu’un objecteur de croissance concède quoi que ce soit aux sociétés primitives, le Moderne cherche à l’occire de ses foudres et dénonciations. Dès qu’un Moderne cherche à trouver quelque intérêt aux techniques existantes, un objecteur de croissance va procéder de même. Ces passes d’armes, qui versent de part et d’autre dans l’hubris que l’on dira bien latin, ne doivent pas occulter les enjeux eux-mêmes.

Pour autant, gageons les paris que l’opposition primitivisme / croissancisme prenne de l’ampleur dans l’avenir, car c’est elle, et elle uniquement, qui permettra de trouver une alternative qui ne soit ni le développement ni le sous-développement.

Conclusion

Finalement ce qui nous sépare n’est peut-être qu’un débat extra-économique, portant avant tout sur la modernité, d’une part, et sur les choix techniques, de l’autre. Cette lettre fut un utile point de départ pour esquisser quelques clarifications et faire progresser le débat, soyez-en remercié.

Inutile d’agiter les soi-disantes relances de l’économie : la crise actuelle n’en est qu’à ses débuts. Le CAC40 peut afficher de bons scores, constatons que le chômage ne cesse d’augmenter, que les entreprises sont de plus en plus rachetées suivant des crédits LBO où elles sont découpées pour être revendues sous forme parcellaire, quand elles ne mettent pas simplement la clé sous la porte. Dans ce tableau sordide, la prospérité retrouvée du CAC40 n’est là que pour illustrer le transfert d’argent public vers les comptabilités privées des banques et rappelons au passage que 10% de l’aide publique versée à BNP-Parisbas sert à payer les traders. La population, elle, trinque : attaque des retraites, privatisation de la poste et réduction des services publics, dont le système de santé. Rappelons qu’à l’heure où l’Amérique d’Obama parle de fonder un système public de santé, les tenants du néo-libéralisme en France travaillent à sa privatisation… Dans un système en perte de sens, la crise va se poursuivre par soubresauts jusqu’à l’épongement des dettes, et elles sont colossales…

Dans ce paysage pour le moins sinistre, constatons que les forces politiques de gauche ne font pas le poids et que l’engouement de la population pour la chose publique, notamment les couches populaires, est pour le moins restreint. Et pour cause : rappelons qu’aux grandes heures de sa gloire, la gauche était aux XIXe et XXe siècles le fer de lance de la construction « d’un autre monde ». Un autre monde ?! C’est à dire un monde qui proposait le dépassement du capitalisme, sa fin. Aujourd’hui, constatons que la quasi totalité du discours politique de gauche ne se fonde que sur le mode de la résistance, de la préservation ou de l’assouplissement du capitalisme. Mais si nous avons besoin d’assurer le quotidien en défendant des acquis, ce mode de discours signe l’acceptation culturelle du capitalisme. Notons qu’à la fête de l’Humanité 2009, moins de 10% des débats étaient consacrés à la sortie de crise et que tous prônaient des issues vers un retour au Trente Glorieuses, avec une rustine « teintée en vert » (écologie oblige… ). Sur le dépassement du capitalisme : rien.

Les origines éthique et culturelle d’une crise inéluctable

L’avènement de la classe bourgeoise en Europe au tournant du XVIIIe et du XIXe siècle signe le renversement, sur un plan culturel et éthique, du paradigme de la noblesse de l’ancien régime par le paradigme de la bourgeoisie, l’économisme (qui pose le rendement du capital comme but ultime de tout travail et de tout existence humaine). Tout est désormais réduit à sa seule fonction économique, au travail, à la production, au gain de toujours plus d’argent. L’économisme opère un réductionnisme de la totalité de la réalité du monde à la seule sphère de l’économie, et, par là, à l’exploitation du travail salarié et du monde vivant.

Les conséquences d’une telle réduction éthique et culturelles sont notables. D’abord sur le plan de la pratique économique, une société où l’économie est gérée par un marché, devient petit à petit une société exclusivement tournée vers une seule finalité : le marché lui-même ! C’est ce passage – décrit par Karl Polanyi dans son ouvrage La Grande Transformation – qui signe le triomphe de l’économisme sur la totalité du monde. Le but de la société est désormais le fonctionnement de l’économie, donc de l’activité de production (qui implique l’exploitation) et l’accumulation du capital. Sur le plan du projet de société, l’économie impose son hégémonie à la politique et cette dernière ne devient plus que la traduction des nécessités sociales des conditions d’exploitation des travailleurs salariés et du monde vivant. D’une manière générale, elle cesse donc d’être de la politique pour devenir une série de mesures économiques, sensées répondre aux exigences de construction des sociétés.

Ensuite, sur le plan individuel, la perte de repères est considérable. L’être humain est un être sensitif, psychologique, lié à des affects qui le travaillent et le construisent. L’identité d’un individu est donc liée à des objets, des décors, des personnes, auxquels il se lie affectivement. Le changement de paradigme convertit la totalité de l’affect à l’argent : seule compte désormais, non plus l’objet de l’affect, mais la valeur monétaire d’un objet. C’est la fétichisation de la marchandise et de l’argent. Certes, le mouvement ouvrier a tenté et parfois réussi à créer une « contre culture », mais progressivement cette « contre culture » s’est transformée au fil des trahisons en acceptation des règles de vie de la société capitaliste. De fait, un certain ouvriérisme a signé, au cours du XXe siècle, la soumission au paradigme de l’exploitation, au lieu de le combattre.
De là, une perte pour la construction des identités et la génération de mal-êtres pour lesquels la moindre crise économique occasionne le basculement dans des idéologies totalisantes, brutales, propices à canaliser les errances psychologiques et le ressentiment.

Aujourd’hui, la recette est la même : la propagande publicitaire rythme les désirs, formate les besoins dans le but de vendre de l’identité au travers des marques, prouvant bien là que le capitalisme à besoin de créer du déracinement identitaire pour assurer sa survie par la consommation et l’aliénation individuelle. Mais constatons que cette consommation identitaire génère davantage de perte de soi (elle est jetable), et d’autant plus que le capitalisme produit de plus en plus le superflu au détriment du nécessaire.

Échecs et fausses alternatives ?!

Le soviétisme incarne, pour sa part, une autre soumission au paradigme bourgeois : l’impossibilité de penser hors de l’économie et finalement de reproduire l’exploitation de l’homme par l’homme. En effet, il s’agissait, en URSS, par le changement d’économie et de la possession du capital, de changer les mentalités et les individus. Autrement dit, le soviétisme avait totalement incorporé le paradigme de l’ère industrielle et notamment l’idée que l’individualité est réductible à sa force de production : il s’agit bien là d’une option de l’économisme dont on a pu déjà constater l’impossibilité matérielle ! En politique, l’homme doit être pensé hors de la sphère économique, comme ce fût le cas notamment dans nombre de courants de la gauche du XIXe siècle, jusqu’à la Commune de Paris (souvent « disqualifiés » d’utopistes pour en écarter les militants de l’époque).

Enfin, dans les pays occidentaux, du fait du rapport de force, à la fin de la seconde guerre mondiale, favorable aux couches populaires, deux sphères ont pu cohabiter : l’une dévolue au capitalisme « pure », l’autre à la production d’un état et d’une société sur la base de services publics hors de la propriété privée. Mais constatons que cette seconde sphère, dans laquelle sont nés en France ces services publics, la sécurité sociale ou la retraite par répartition, n’avaient pas de valeurs individuelles opposables à la sphère de l’économie qui a pu ainsi coloniser les esprits grâce sa conception de l’individualité : la consommation et l’illusion d’une opulence pour tous. Notons aussi que cette cohabitation existait également aux USA (où le taux d’imposition sur le revenu montait à cette époque jusqu’à 91% ! ). Là encore, ces échecs face au capitalisme montrent que le projet d’épanouissement de l’individualité ne peut être ignoré en politique, et que le projet alternatif au capitalisme doit nécessairement reposer sur une vision philosophique de l’individu, car c’est sur lui que vient reposer la pérennité de cette alternative et de ce « vivre-ensemble » républicain qui ne peuvent être maintenus « par le haut » (« France d’après-guerre » ou soviétisme). La force du capitalisme est sa colonisation des individus sur le terrain des pratiques, donc sur le terrain idéologique, éthique et culturel. Ainsi, sans option philosophique sur le terrain de l’individualité, le paradigme bourgeois est vainqueur à coup sûr (le soviétisme ayant démontré que « le collectif » et « le travail » ne permettent pas de penser et d’épanouir toute la richesse de l’individualité).

Aujourd’hui, le paradigme de l’économisme est sans freins, sans opposants. Son réductionnisme total est donc confronté de plein fouet à la réalité matérielle du monde. Or, cette réalité ne peut être réduite à la seule sphère économique comme il prétend le faire. De fait, les mentalités et les pratiques incarnant l’économisme sont en contradiction (au sens défini par Marx) avec la réalité du monde, et de fait le système ne peut que générer des dégâts considérables sans trouver d’issues, autrement dit : il génère une crise qui le conduira à sa propre perte.